El estudio de la estética se encuentra en el centro de la filosofía. Se trata de la comprensión de la gente de la belleza y sus efectos sobre ellos. Existen muchas disciplinas relacionadas. Esta área de estudio analiza primero nuestras respuestas estéticas a los objetos para categorizarlos. También considera las experiencias estéticas y los juicios que tenemos en torno a la naturaleza, las creaciones humanas o incluso los objetos inanimados. Esto conduce a la creación de términos como hermoso, feo, sublime, elegante, etc.

La estética se centra en el estudio de las experiencias y percepciones cotidianas, como los juicios que hacemos sobre el mundo. Es importante entender por qué algunos objetos nos inspiran atracción y otros no.

Todos tienen su propia opinión cuando se trata de lo que es hermoso. La estética a menudo cambia con el tiempo dependiendo de los ideales culturales actuales. Esto hace que la subjetividad y la relatividad de la belleza sean una de las partes más importantes de este campo. Cualquier movimiento centrado en el arte tendrá que lidiar con esto como parte de su trabajo. La belleza cambia con el tiempo y varía entre varias edades. Sin embargo, lo que la gente considera bello hoy en día puede cambiar pronto o incluso desaparecer por completo. Para comprender mejor cómo cambió la belleza a lo largo de la historia, considere la siguiente explicación de su mentalidad en evolución: 

El cambio en las modas de belleza lleva a la confusión. Cada generación piensa de manera diferente sobre los rasgos hermosos que la anterior. Las tendencias que siguen pueden cambiar nuevamente en poco tiempo.

Antes del Imperio Romano y la Antigua Grecia, la estética giraba en torno a la verdad, la bondad y la belleza. Los filósofos clásicos de estos dos imperios creían que el mundo operaba a través de estos ideales.

La Edad Media tuvo una estética específica. Sus valores incluían la fe en Dios, el sacrificio, la pasión y la pureza. Esto hizo que la gente de la Edad Media considerara la belleza muy ponderada hacia los valores morales. Por el contrario, la apariencia física tenía menos peso.

El Renacimiento redefinió la belleza basándose en principios clásicos. Esta era afirmó los puntos de vista cristianos del pasado al tiempo que apoyaba el humanismo y la Ilustración. Al hacer que la belleza sea subjetiva a conceptos armónicos, simétricos, ordenados y planificados, el Renacimiento cambió la forma en que la gente veía la belleza. 

La estética contemporánea se enfoca en ideas de belleza más que en características físicas. Rechazan los cánones estándar que crean una diferencia entre objetos estéticos y mundanos. En cambio, enfatizan la belleza abstracta del arte conceptual y la importancia de los objetos cotidianos.

 

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Desde su mismo título, este libro de Wassily Kandinsky nos sitúa en gran medida en la formula pragmática de los expresionistas y, a la vez, nos expresa, por primera vez, la tendencia a la unificación sistemática de una teoría artística. 

No es casual que en lugar de una simbiosis de las artes o de su aglomeración con miras a una eficacia, se vea intervenir el concepto de la reciprocidad técnica entre ellas.


De lo espiritual en el arte es la respuesta personal de un pintor ante las dificultades particulares de su oficio y a la necesidad de trazarse un esquema teórico en el cual apoyarse para esclarecerse a sí mismo vital y artísticamente.

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Es evidente que ya nada referente al arte es evidente, ni en sí mismo, ni en su relación con la totalidad, ni siquiera en su derecho a la existencia. La pérdida de que no le fuera necesaria la reflexión o no causara problemas no ha sido compensada por la infinitud abierta de lo que se ha vuelto posible, a la que la reflexión debe enfrentarse. La ampliación se muestra en muchos aspectos como una disminución. 

Cada vez más cosas fueron arrastradas al remolino de los nuevos tabúes; en todas partes los artistas se alegraron menos del nuevo reino de libertad ganado, que de un presunto nuevo orden apenas estabilizado. Pues la libertad absoluta en el arte, siempre aún algo particular, estaba en contradicción con el estado perenne de falta de libertad en la totalidad

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Esta obra consta de cuatro libros en los que se trataba alternativamente el mundo como representación y el mundo como voluntad desde diferentes puntos de vista. De este modo, el primer libro presentaba una teoría del conocimiento; el segundo, una metafísica; el tercero, una teoría estética; y el cuarto, una ética. Según Schopensahauer, en la ética y la estética abandonamos el dominio de la razón y entramos en el terreno de lo místico: aquí no caben ya las
explicaciones sino solamente la descripción de su manifestación en el fenómeno.

En el mundo de la representación y el de la voluntad, hay un tercer mundo; un mundo que parece llevarse la mejor parte, ya que no está afectado ni por las contradicciones internas de la cosa en sí ni por el sufrimiento inherente al mundo de la vida: se trata de las ideas platónicas, las objetivaciones inmediatas de la voluntad, que determinan la escala de los seres naturales. Esas ideas eternas e inmóviles constituyen el objeto de la contemplación estéti

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la obra de Benjamin vale como un factor que desata una experiencia profana: la experiencia estética de la belleza. Según Benjamin, esta experiencia estética de la objetividad del objeto artístico no deriva en modo alguno de la vivencia mágica —de la aceptación de lo sobrenatural en lo natural, de lo sobre-humano en lo humano—, sino que es independiente de ella. Aparte de la objetividad de culto, hay en el objeto artístico como tal una objetividad que le es propia y específica.

Así, encontramos que El «valor para la exhibición» ha ido venciendo ese dominio, de modo tal que ya para la segunda mitad del siglo XIX es posible hablar de una decadencia del aura o «valor para el culto» de la obra de arte y de un ascenso concomitante del dominio en ella de ese «valor para la exhibición» o para la experiencia estética

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En los años treinta el cine, la -fotografía, la caricatura, eran fenómenos a los que todavía se consideraba como menores artísticamente. Constituyeron entonces algo que, apeándonos de una estimación aristocrática, pero manteniendo irónicamente su terminología, llamamos hoy subcultura. Benjamín intuye a tiempo la revolución que sobre el arte tradicional operarían estas formas que ascienden pujantes desde los márgenes de lo establecido.

Walter Benjamin establece que todas las deficiencias en el concepto de aura, podremos decir: en la época de la reproducción técnica de la obra de arte lo que se atrofia es el aura de ésta. El proceso es sintomático; que su significación señala por encima del ámbito artístico, donde  la técnica reproductiva desvincula lo reproducido del ámbito de la tradición. Al multiplicar las reproducciones pone su presencia masiva en el lugar de una presencia irrepetible

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Tal como lo describe Umberto Eco, este libro resume las ideas que han dado forma a la relación entre el arte y la belleza a lo largo de la historia occidental. 

Así, cada uno de los diecisiete capítulos que presenta este libro está cubierto por un ensayo de los autores (Eco y Girolano De Michele), con ricas y detalladas ilustraciones, así como textos seleccionados, entre ellos autores tan fundamentales como Boccaccio, Dante, Heine, Cervantes, Hume, Kant, Goethe, Hegel, Delacroix, Gauthier, Baudelaire, Kafka, Marinetti o Barthes. Desde la teoría semiótica, la base de la belleza no es el objeto, sino la persona que observa, su mirada, criterio único que sugiere que todas las expresiones culturales deben entenderse en un marco histórico determinado y dentro de un marco histórico determinado.  de código de comunicación 

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Después de la Historia de la Belleza, esta es la Historia de lo Feo. En términos de apariencia, la belleza y la fealdad son dos conceptos que se refuerzan mutuamente, y la fealdad suele verse como el antónimo de la belleza, hasta el punto de que simplemente definir la primera es saber qué es la segunda. 

Sin embargo, las diversas manifestaciones de la fealdad a lo largo de los siglos son más ricas e impredecibles de lo que comúnmente se cree. Así, tanto las piezas de la antología como las distintivas ilustraciones de este libro nos llevan a un viaje inesperado hecho de pesadillas, horrores y amores de casi tres mil años, donde los sentimientos de rechazo y compasión van de la mano, y la negación de la deformidad acompaña a los fenómenos ecológicos decadentes en las violaciones más seductoras de todas las reglas regla clásica. 

Entre el demonio, el loco, el terrible enemigo y la presencia inquietante, entre el abismo espantoso y la deformidad límite de lo sublime, navegando entre monstruos y fantasmas, un circuito simbólico amplísimo y que no suele sospecharse que se detecta ricas y detalladas ilustraciones. 

Desde la teoría semiótica, la base de la belleza no es el objeto, sino la persona que observa, su mirada, criterio único que sugiere que todas las expresiones culturales deben entenderse en un marco histórico determinado y dentro de un marco histórico determinado. 

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La poética de Paul Valéry es, de hecho, una teoría de la acción poética en la que la preocupación se centra en el hacer más que en la obra acabada. Para ello,hace rondas críticas, con ecos wittgensteinianos, cuyo autor crea la estética clásica de la belleza y el gusto de esta reflexión conduce a la proposición valeriana de un método poético que se explica en tres etapas: poiética de recepción – receptor como productor -, en el sentido apropiado – productor como creador de la obra y de sí mismo – y, por último, la lista del arte poético – creador frente a creación natural -. 

La insistencia de Valéry en el veneno de la poiesis, y por tanto en el acto que asume lo hecho, hace también moral su propuesta: el acto del artista, el registro de su ley en la producción, crea la obra y el creador. Así que la mente también es una obra inacabada.

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Según Aristóteles en el arte poética, las epopeyas y las tragedias, así como las comedias y las odas a Dioniso, y la mayor parte de la música instrumental son parodias. Pero se diferencian entre sí en tres aspectos: en que se imitan o traspasan de modo diferente, o cosas diferentes, o de modo diferente, no iguales. Porque también muchos imitan muchas cosas, algunos por arte, reproduciéndolos con colores y figuras. 

Unos usan la esencia del arte, otros usan la genialidad; por tanto, en dicho arte, no se imita ni más ni menos en cantidad, dicción y armonía, sino Estas herramientas se utilizan para diferentes propósitos

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Tan a menudo como el artista es necesariamente la fuente de la obra de alguna otra manera, así como la obra es la fuente del artista, la verdad es que el arte es a la vez la fuente del artista y la obra de otra manera
¿Pero puede el arte ser una fuente? ¿Dónde y cómo está el arte? El arte es solo una palabra sin nada real. 

En última instancia, puede pensarse como un término general por el cual agrupamos solo el arte auténtico: obras y artistas.

Aun suponiendo que la palabra arte sea otra cosa que un simple término general, lo que especifica sólo es posible en virtud del hecho efectivo de obras y artistas. ¿Hay alguna otra manera? ¿Solo hay obra y artistas en la medida en que hay arte y de ahí viene?

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En L’Actualité du Beau, Hans-Georg Gadamer establece la posibilidad de combinar el arte moderno con la tradición del arte occidental. Partiendo de esta premisa, el autor estudia la historia cultural, destacando el origen de ciertas concepciones básicas de la reflexión estética. 

Las ideas de belleza, arte y creatividad, analizadas en el contexto del pensamiento antiguo, sirvieron a Gadamer para esbozar un esquema histórico en el que se ve claramente el núcleo básico por el que se expresa el arte occidental. Al declarar la preocupación filosófica de la experiencia estética, Gadamer emplea una herramienta teórica rigurosa, que presenta las principales contribuciones filosóficas al problema del arte, desde Platón hasta Kant y desde Hegel hasta Heidegger. 

La actualidad de la belleza culmina cuando penetra en el aspecto antropológico del arte: los conceptos de simbolismo, juego y celebración, profundamente reinterpretados por Gadamer, al servicio de preservar la originalidad de la función artística tanto en la tradición como en la modernidad. Una excelente síntesis del pensamiento estético de uno de los grandes filósofos contemporáneos

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Para Hegel, el arte espiritualiza lo sensible y sensibiliza lo espiritual. Se define como la expresión racional de la Idea (la religión es una representación mitológica en sentido amplio y sensorial y filosófica como concepto de la Idea o del Absoluto).


Hegel argumenta que el propósito del arte es despertar un sentido de algo superior, que el contenido que la obra puede transmitir es de primordial importancia. 

El arte es el primer dueño de las naciones: “El ser humano ha puesto en los productos del arte sus nociones más preciadas, las expresa y las percibe a través del arte. La inteligencia y la religión se han materializado en forma artificial, brindándonos la clave para nuestra comprensión de la sabiduría y la religión de muchos pueblos.

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si preguntamos a los hombres de paladar más tonificado y refinado cuál es su origen, su naturaleza, su concepción exacta, su idea real, su definición exacta; si es algo absoluto o relativo; si hay una belleza esencial, eterna, inmutable, una ley y un patrón de belleza secundaria, o si la existencia de la belleza es como la moda, inmediatamente encontramos la mente dividida: unos confiesan su ignorancia, otros caen en el escepticismo. ¿Cómo es que casi todos los hombres están de acuerdo en que existe la belleza, que tantos de ellos son conscientes de dónde puede estar y saben tan poco acerca de lo que es?

En un esfuerzo por abordar, si es posible, estas dificultades, comenzaremos presentando las diferentes opiniones de los mejores escritores sobre la belleza, luego presentaremos nuestra opinión al respecto y concluiremos este artículo con comentarios generales sobre el entendimiento humano. y sus actividades en relación con los temas tratados en este.

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